Antar Mouna, Silencio Interior

ANTAR MOUNA es una de las muchas técnicas desarrolladas por Swami Satyananda Saraswati.

Swami Satyananda es máximo exponente del yoga moderno, reconocido internacionalmente por sus investigaciones científicas sobre el yoga y la salud,  yoga y la educación, etc. Es autor de numerosos libros  especializados,  fundador de la International Yoga Fellowship (1963),  Bihar School of Yoga (1964) y otras instituciones,   inspirador  de la primera universidad de yoga del mundo,  Bihar Yoga Bharati de Munger (India).

La palabra sánscrita Mouna significa silencio y Antar interior. Se definiría por tanto como "Silencio Interior". Es una gran sadhana destinada a hacernos conscientes del silencio interior y al mismo tiempo del estrépito interior que se genera continuamente en la mente,  impidiendo conocer y experimentar el silencio de la misma

En la vida cotidiana la mente está casi continuamente vuelta hacia el exterior. Sólo vemos y oímos lo que sucede fuera de nosotros, teniendo una comprensión muy limitada de lo que sucede en nuestro mundo interior.

La práctica de Antar Mouna está destinada a invertir  este proceso, de manera que por un instante, podamos darnos cuenta del funcionamiento de nuestra mente y comprenderla. Abriendo todos los canales sensoriales para ir hacia adentro.

Antar Mouna es una de las escasas sadhanas permanentes que se pueden practicar espontáneamente durante todas las horas del día cuando se está firmemente establecido en la idea de conocerse.  Mantener un ojo vigilante sobre nuestro modo de pensar y sobre nuestras reacciones emocionales, son el medio de acelerar la evolución personal al máximo, es el medio de comprender el funcionamiento de nuestro consciente y de nuestro inconsciente.

Esto también puede darnos una idea general de lo que desagrada a los demás en nuestro comportamiento y lo que nos desagrada a nosotros de los demás. La técnica de Antar Mouna constituye el primer paso hacia un estado permanente de integración de sí mismo.  Aunque no se practique como ejercicio más que una hora al día, sus efectos son sensibles desde el final de la sesión y se comienza automáticamente a conocer las propias zonas de sombra y a mirar de frente la forma de reaccionar ante cada una de las situaciones de la vida.

Antar Mouna se subdivide en varias etapas, a continuación daremos unas ideas generales  y esquemáticas de las mismas, con objeto de tener clara la técnica, a la hora de la práctica.

1ª  Obtención de Pratyahara

Captar todo lo que llegue a través de los órganos sensoriales y observar de forma neutra como nos llega la información del exterior sin identificarnos con ello. En esta primera etapa se trabaja con estímulos que vienen del exterior.

Toma de conciencia de todos los acontecimientos ambientales, manteniendo una actitud de testigo ante todo lo que sean sensaciones y emociones.  Actitud de testigo ante estímulos que vienen del exterior a través de los órganos sensoriales.

Un trabajo anterior de investigación psicológica, nos puede dar muchas pistas para no caer en las trampas de la "no identificación". La actitud de testigo mal entendida puede llevar a desencadenar  mecanismos de defensa sin darnos cuenta.

2ª  Desinterés por todos los estímulos externos para llevar la atención  sobre el funcionamiento de la mente.

Observación  pasiva de la corriente espontánea de   pensamientos;  sin análisis ni juicios.  Observación del flujo y reflujo espontáneo de los procesos mentales. Testigo ante los propios pensamientos que vienen y van.  Imparcialidad, alerta constante ante todo lo que aparezca. "Ver" imparcialmente cómo funciona la mente: "Darse cuenta".

En esta segunda fase  se pueden eliminar los samskaras superficiales, los que nos pueden afectar de una forma más cotidiana, aquellos que están más en la superficie.  Que estén en la superficie no quiere decir que no tengan importancia. Pueden estar causando dificultades de comunicación y convivencia sin tener conciencia de ello.  Esta fase puede ayudar a  modificar hábitos y creencias arraigadas instaladas por las inercias cotidianas.

3ª Traer un pensamiento a la mente por propia voluntad

En esta fase no dejamos que sea espontánea la corriente de pensamientos.  Elegimos un tema, un pensamiento, por propia voluntad. Mediante un análisis pasivo, dejamos que se refleje un episodio, el tema que sea, y vamos dejando que se asocien a él otros pensamientos que tengan relación con el que se haya elegido.

Hay que elegir un pensamiento y las asociaciones que puedan venir con él, mirarlo, observarlo detenidamente y después rechazarlo a voluntad.

Esta fase elimina muchos samskaras arraigados en el subconsciente - inconsciente.  Todo lo que está soterrado, enterrado, puede emerger  a la superficie.   En estas zonas de la mente hay muchas impresiones, pero la percepción que se tiene de ellas es de muy poca o de ninguna intensidad y, por lo tanto,  es difícil llegar a  darse cuenta de lo que está ocurriendo  en esas zonas.

Cuando los residuos del subconsciente se agoten, podemos pasar a la cuarta fase.

4ª  Corriente espontánea de pensamientos con eliminación de ellos a voluntad

Consiste en dejar que espontáneamente venga un flujo de pensamientos y rechazar ese flujo a voluntad.

Dejamos que los pensamientos afloren durante un tiempo, los observo y, en un momento dado  digo  ¡se acabó!  Y los rechazo.

Este proceso es muy distinto de lo que hacíamos en la segunda fase: Allí  los  pensamientos venían, se desarrollaban y se marchaban, no había voluntad sobre ellos, sólo observación. En  esta cuarta fase dejamos que esa corriente espontánea aparezca, observamos, vemos, y decimos: No quiero pensamientos, los elimino por propia voluntad, como si se desintegrasen. Teniendo voluntad sobre los pensamientos, los rechazamos.

En la medida que la fase tercera se trabaja, ya no hay gran residuo subconsciente. Este proceso posibilitará que en la fase cuatro aparezcan  samskaras muy debilitados que podremos rechazar a voluntad.

Así, en la fase siguiente  que aparecerá el silencio, no habrá problemas al rechazar cualquier pensamiento que pueda surgir.

5ª  Supresión o retirada de todo pensamiento

Todo pensamiento que emerja de la conciencia es eliminado en el momento.  No se permite a la mente pensar en nada.  Si aparece algún pensamiento se aleja con firmeza. El único pensamiento será: NINGÚN PENSAMIENTO, ningún pensamiento... Conciencia de  Shunya, el vacío mental.

Pratyahara completo que nos abrirá las puertas de la fase siguiente:

6ª DHARANA: Concentración

Silencio completo sin interferencias de ninguna clase.  Experiencia meditativa.

Antar Mouna podría definirse como un entrenamiento completo para inducir a la toma de conciencia. Permite conocer y darse cuenta de los procesos mentales y la manera de controlarlos. Es un método que puede practicarse en cualquier momento, no hay más que preguntarse: 

¿Qué estoy pensando? ¿Qué pasa ahora en mi espacio mental?

antar mouna

Antar Mouna es una de las prácticas más eficaces para reducir y superar los KLESHAS.  Los Kleshas son las  disposiciones conflictivas que sin darnos cuenta nos llevan al sufrimiento  (Sadhana Pada, sutra II - 10)

Si nos dedicamos a esta actividad varias veces al día, la cualidad de testigo (drastha o sakshi)  se vuelve una segunda naturaleza.  Comprendemos lo que somos,  lo que hemos venido a hacer aquí y a dónde vamos.

Ese testigo no es fácil que aparezca. La mente consciente se resiste a cualquier cambio que queramos hacer, ejerciendo de censor sin que nos demos cuenta de sus trampas.

Se puede decir, que este ejercicio de toma de conciencia del alboroto interior, nos lleva a escuchar  la voz del silencio, un silencio de oro donde resuena un canto de eternidad.

 

 

Neelam Olalla

Centro Yoga Neelam 

http://www.yoganeelam.com/

 

 

 

 

 

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